■前集１２１項
毋偏信而為奸所欺。
毋自任而為気所使。
毋以己之長而形人之短。
毋因己之拙而忌人之能。
偏信（へんしん）して奸（かん）の欺（あざむ）く所（ところ）と為（な）る毋（ことなか）れ。
自任（じにん）して気（き）の使うところと為（な）る毋（ことなか）れ。
己（おのれ）の長（ちょう）を以て人の短（たん）を形（あらわ）す毋（ことなか）れ。
己（おのれ）の拙（せつ）に因（よ）りて人の能（のう）を忌（い）む毋（ことなか）れ。
毋偏信而為奸所欺。
毋自任而為気所使。
毋以己之長而形人之短。
毋因己之拙而忌人之能。
偏信（へんしん）して奸（かん）の欺（あざむ）く所（ところ）と為（な）る毋（ことなか）れ。
自任（じにん）して気（き）の使うところと為（な）る毋（ことなか）れ。
己（おのれ）の長（ちょう）を以て人の短（たん）を形（あらわ）す毋（ことなか）れ。
己（おのれ）の拙（せつ）に因（よ）りて人の能（のう）を忌（い）む毋（ことなか）れ。
人之短処要曲為弥縫。
如暴而揚之、是以短攻短。
人有頑的要善為化誨。
如忿而嫉之、是以頑済頑。
人の短処(たんしょ)は曲（つぶさ）に弥縫（びほう）を為（な）すを要す。
如（も）し暴（あば）きて之（これ）を揚（あ）ぐれば、是（こ）れ短（たん）を以って短（たん）を攻（せ）めるなり。
人の頑（がん）あるは善（よ）く化誨（かかい）を為（な）すを要す。
如（も）し忿（いか）りて之（これ）を嫉（にく）まば、是（こ）れ頑（がん）を以て頑（がん）を済（な）すなり。
遇沈沈不語之士、且莫輸心。
見悻悻自好之人、応須防口。
沈々（ちんちん）と語（かた）らざる士（し）に遇（あ）わば、且（しばら）く心を輸（いた）すこと莫（なか）れ。
悻々（こうこう）と自（みずか）ら好（よ）しとするの人を見（み）れば、応（まさ）に須（すべから）く口を防（ふさ）ぐべし。
念頭昏散処、要知提醒。
念頭喫緊時、要知放下。
不燃恐去昏昏之病、又来憧憧之擾矣。
念頭（ねんとう）、昏散（こんさん）の処（ところ）、提醒（ていせい）を知（しる）ことを要す。
念頭（ねんとう）、喫緊（きっきん）の時（とき）、放下（ほうげ）を知（しる）ことを要す。
然（しか）らざれば、恐らくは昏々（こんこん）の病（やまい）を去（のぞ）くも、又、憧々（しょうしょう）の擾（みだれ）れを来（まね）かん。
霽日青天、倏変為迅雷震電、疾風怒雨、倏変為朗月晴空。
気機何常、一毫凝滞。
太虚何常、一毫障塞。
人心之体、亦当如是。
霽月（せいじつ）の青天（せいてん）も、倏（たちま）ち変じて迅雷震電（じんらいしんでん）と為（な）り、疾風怒雨（しっぷうどう）、倏（たちま）ち変じて朗月（ろうげつ）の晴空（せいくう）と為（な）る。
気機（きき）何（なん）ぞ常（つね）あらんも、一毫（いちごう）の凝滞（ぎょうたい）なり。
太虚（たいきょ）何（なん）ぞ常（つね）あらんも、一毫（いちごう）の障塞（しょうそく）なり。
人心（じんしん）の体（たい）も、亦（また）当（まさ）に是（か）くの如（ごと）くなるべし。
勝私制欲之功、有曰識不早、力不易者。
有曰識得破、忍不過者。
蓋識是一顆照魔的明珠、力是一把斬魔的慧剣。
両不可少也。
私（し）に勝（か）ち欲（よ）を制するの功（こう）は、識（し）ること早（はやか）らず、力（つと）むること易（やす）からず、と曰（い）う者有り。
識（し）り得（え）て破（やぶ）り、、忍（にん）過またずと曰（い）う者有り。
蓋（けだ）し、識（しき）は是（こ）れ一顆（いっか）の照魔（しょうま）の明珠（めいじゅ）にして、力は是れ一把（いっぱ）の斬魔（ざんま）の慧剣（けいけん）。
両（ふた）つながら少（すくな）くべからざるなり。
覚人之詐、不形於言。
受人之侮、不動於色。
此中有無窮意味、亦有無窮受用。
人の詐（いつわり）を覚（さと）るも、言に形（あら）わさず。
人の侮（あなど）りを受（う）くるも、色に動（うご）かさず。
此の中に無窮（むきゅう）の意味有り、亦、無窮（むきゅう）の受用（じゅよう）有り。
横逆困窮、是鍛煉豪傑的一福鑢錘。
能受其鍛煉則身心交益。
不受其鍛煉則身心交損。
横逆困窮（おうぎゃくこんきゅう）は、是れ豪傑（ごうけつ）を鍛煉（たんれん）するの一副（いっぷく）の鑢錘（ろすい）なり。
能（よ）く其の鍛煉（たんれん）を受（う）くれば、即（すなわ）ち身心（しんしん）交（こもご）も益（えき）す。
其の鍛煉（たんれん）を受（う）けざれば、即（すな）ち、身心（しんしん）交（こもご）も損（そん）す。
吾身一小天地也。
使喜怒不愆、好悪有則、便是燮理的功夫。
天地一大父母也。
使民無怨咨、物無氛疹、亦是敦睦的気象。
吾が身は一（いつ）の小天地（しょうてんち）也り。
喜怒（きど）をして愆（あやま）らず、好悪（こうお）をして則（のり）有（あ）らしめば、便（すなわ）ち是れ燮理（しょうり）の功夫（くふう）なり。
天地（てんち）は一（いつ）の大父母（だいふぼ）なり。
民（たみ）をして怨咨（えんし）無く、物をして氛疹（ふんしん）無からしめば、亦（ま）是れ敦睦（とんぼく）の気象（きしょう）なり。
害人之心不可有、防人之心不可無、此戒疎於慮也。
寧受人之欺、毋逆人之詐、此警傷於察也。
二語竝在、精明而渾厚矣。
人を害するの心は有るべからず、人を防ぐの心は無なかるべからずとは、此れ慮（おもんぱか）るに疎（うと）きを戒しむなり。
寧（むし）ろ人の欺（あざむき）を受くるも、人の詐（いつわり）を逆（むか）うること母（なか）れとは、此れ察（さつ）に傷（やぶ）るるを警（いさし）むるなり。
二語（にご）並（なら）びに在（そん）すれば、精明（せいめい）にして渾厚（こんこう）たり。
毋因群疑而阻独見。
毋任己意而廃人言。
毋私小恵而傷大体。
毋借公論以快私情。
群疑（ぐんぎ）に因（よ）りて独見（どっけん）を阻（こば）むこと毋（なか）れ。
己（おのれ）の意に任（まか）せて人の言を廃（はい）すること毋（なか）れ。
小恵（しょうけい）を私（わたく）して大体（だいたい）を傷（やぶ）ること毋（なか）れ。
公論（こうろん）を借りてもって私情を快（こころよ）くすること毋（なか）れ。
善人未能急親、不宜預揚。
恐来讒譛之奸。
悪人未能軽去、不宜先発。
恐招媒蘗之禍。
善人、未（いま）だ急に親しむこと能（あた）わずば、宜しく預（あらかじ）め揚（あ）ぐべからず。
恐（おそ）らくは讒譛（ぎんしん）の奸（かん）を来（まね）かん。
悪人、未（いま）だ軽（かる）がるしく去ること能（あた）ずば、宜しく先ず発（あば）くべからず。
恐（おそ）らくは媒蘗（ばいけつ）の禍（わざわ）いを招（まね）かん。
青天白日的節義、自暗室屋漏中培来。
旋乾転坤的経綸、自臨深履薄処操出。
青天白日（せいてんはくじつ）の節義（せつぎ）は、暗室屋漏（あんしつおくろう）の中自（うち・よ）り培（つちか）い来（き）たる。
旋乾転坤（せんけんこんこん）の経綸（けいりん）は、臨深履薄（りんしんりはく）の処自（ところ・よ）り操（と）り出（い）だす。
父慈子孝、兄友弟恭。
縦做倒極処、倶是合当如此。着不得一毫感激的念頭。
如施者任徳、受者懐恩、便是路人、便成市道矣。
父は慈（じ）、子は孝（こう）、兄は友し、弟は恭す。
縦（たと）い極処（きょくしょ）に做（な）し到るも、倶（とも）に是れ、合当（まさ）に此（かく）の如（ごとく）なるべく、一毫（ごう）の感激の念頭（ねんとう）も着け得（え）ざれ。
如（も）し施す者は徳に任じ、受くる者は恩を懐（おも）わば、便（すなわ）ち是（こ）れ路人（ろじん）にして便（すなわ）ち市道（しどう）と成（な）らん。
有妍必有醜為之対。
我不誇妍、誰能醜我。
有潔必有汚為之仇。
我不好潔、誰能汚我。
妍（けん）有れば必ず醜（しゅう）有りありて之が対（つい）為（な）す。
我、妍（けん）に誇（ほこ）らずば、誰か能（よ）く我を醜（しゅう）とせん。
潔（けつ）有れば必ず汚（お）有りて之（これ）が仇（きゅう）を為（な）す。
我、潔（けつ）を好まずば、誰か能（よ）く我（われ）を汚（お）とせん。
炎涼之態、富貴更甚於貧賎。
妬忌之心、骨肉尤狠於外人。
此処若不当以冷腸、御以平気、鮮不日坐煩悩障中矣。
炎涼（えんりょう）の態（たい）は、富貴（ふうき）にありて貧賎（きせん）よりも更に甚（はなはだ）し。
妬忌（とき）の心（こころ）は、骨肉（こつにく）にありて外人（がいじん）よりも尤（もっと）も狠（はなはだ）し。
此この処、若（も）し当（あ）たるに冷腸（れいちょう）を以てし、御（ぎょ）するに平気を以てせざれば、日として煩悩障中（ぼんのうしょうちゅう）に坐（ざ）せざること鮮（すく）なからん。
功過不容少混。
混則人懐惰堕之心。
恩仇不可大明。
明則人起携弐之志。
功過(こうか)は少しも混（こん）ずべからず。
混（こん）ずれば、人、惰堕（だき）の心（こころ）を懐（いだ）かん。
恩仇（おんきゅう）は大（はなはだ）しく明らかにすべから。
明（あき）らかにすれば、即（すなわ）ち人は携弐（けいじ）の志を起（お）こさん。
爵位不宜太盛。
太盛則危。
能事不宜尽畢。
尽畢則衰。
行誼不宜過高。
過高則謗興而毀来。
爵位は宜しく太（はなは）だ盛（さか）んなるべからず。
太（はなは）だ盛（さかん）んなれば危（あや）うし。
能事（のうじ）は宜しく尽（ことごと）く畢（お）うるべからず。
尽（ことごと）く畢（お）れば衰（おとろ）う。
行誼（こうぎ）は宜しく過（はなはだ）しく高（こう）なるべからず。
過（はなはだ）しく高（こう）なれば謗興（ぼうおこり）りて毀来（きき）たる。
悪忌陰、善忌陽。
故悪之顕者禍浅、而陰者禍深。
善之顕者功小、而陰者功大。
悪（あく）は陰（いん）を忌（い）み、善（ぜん）は陽（よう）を忌（い）む。
故に、悪の顕（あら）われたる者は、禍（わざわい）浅くして、隠（かく）れたる者は、禍（わざわい）深（ふか）し。
善（ぜん）の顕（あら）われたる者は、功（こう）小（しょう）にして、隠（かくれ）たる者（もの）は功（こう）大（だい）なり。
徳者才之主、才者徳之奴。
有才無徳、如家無主而奴用事矣。
幾何不魍魎猖狂。
徳は才の主にして、才は徳の奴（ど）なり。
才有り徳無きは、家に主なくして、奴の事を用（もち）うるが如し。
幾何（いかん）ぞ魍魎（もうりょう）にして猖狂（しょうきょう）せざらん。
鋤奸杜倖、要放他一条去路。
若使之一無所容、譬如塞鼠穴者。
一切去路都塞尽、則一切好物倶咬破矣。
奸（かん）を鋤（す）き、倖（こう）を杜（た）つには、他の一条の去路（きょろ）を放（はな）つを要す。
若（も）し之れをして一（いつ）も容（い）るる所（ところ）無（な）からむるは、譬（たと）えば鼠穴（そけつ）を塞（ふさ）ぐが者の如し。
一切（いっさい）の去路（きょろ）、都（すべ）て塞（ふさ）ぎ尽（つ）くせば、則（すなわ）ち一切の好物は倶（とも）に咬（か）み破（やぶ）られん。
当与人同過、不当与人同功。
同功則相忌。
可与人共患難、不可与人共安楽。
安楽則相仇。
当（まさ）に人と過（わざわい）を同じくすべく、当（まさ）に人と功を同じくすべからず。
功を同じくすれば、則（すなわ）ち相忌（あいい）まん。
人と患難（かんなん）を共ともにすべく、人と安楽（あんらく）を共にすべからず。
安楽、共にせば、則（すなわ）ち相仇（あいあだ）とす。
士君子貧、不能済物者。
遇人癡迷処、出一言提醒之、遇人急難処、出一言解救之。
亦是無量功徳。
士君子（しくんし）貧（ひん）なれば、物（もの）を済（すく）うこと能（あた）わざる者なり。
人の癡迷（ちめい）の処（ところ）に遇（あ）わば、一言（いちげん）を出して之を提醒（ていせい）し、人の急難（きゅうなん）の処（ところ）に遇（あ）わば、一言を出してこれを解救（かいきゅう）す。
亦（また）是れ無量（むりょう）の功徳（くどく）なり。
饑則附、飽則颺、燠則趨、寒則棄。
人情通患也。
君子宜当浄拭冷眼。
慎勿軽動剛腸。
饑（う）うれば則（すなわ）ち附（つ）き、飽（あ）けば即ち颺（あが）り、燠（あたたか）なれば即ち趨（おもむ）き、寒（さむ）ければ即ち棄（す）つ。
人情（にんじょう）の通患（つうかん）なり。
君子（くんし）は宜（よろ）しく当（まさ）に冷眼（れいがん）を浄拭（じょうしょく）す。
慎（つつ）しんで軽（かる）がるしく剛腸（ごうちょう）を動かす勿（なか）れ。
徳随量進、量由識長。
故欲厚其徳、不可不弘其量。
欲弘其量、不可不大其識。
徳は量に随って進み、量は識（しき）に由（よ）りて長（ちょう）ず。
故に、其の徳（とく）を厚（あつ）くせんと欲（ほつ）せば、その量（りょう）を弘（ひろ）くせざるべからず。
其の量を弘くせんと欲せば、其の識を大にせざるべからず。
一燈蛍然、万籟無声。
此吾人初入宴寂時也。
暁夢初醒、群動未起。
此吾人初出混沌処也。
乗此而一念廻光、烱然返照、始知耳目口鼻皆桎梏、而情欲嗜好悉機械矣。
一燈蛍然（いっとうけいぜん）として、万籟（ばんらい）声無し。
此れ吾人（ごじん）初めて宴寂（えんじゃく）に入（い）るの時なり。
暁夢（ぎょうむ）初めて醒め、群動（ぐんどう）未（いま）だ起こらず。
此れ吾人初めて混沌を出ずる処なり。
此れに乗じて一念光りを廻らし、烱然（けいぜん）として返照（へんしょう）せば、
始めて耳目口鼻、皆、桎梏（しつこく）にして、情欲嗜好（じょうよくしこう）は悉（ことごと）く機械たるを知る。
反己者、触事皆成薬石。
尤人者、動念即是戈矛。
一以闢衆善之路、一以濬諸悪之源。
相去霄壤矣。
己れを反（かえり）みる者は、事に触れて皆薬石と成る。
人を尤（とが）むる者は、念を動かせば即（すなわ）ち是れ戈矛（かほう）なり。
一を以って衆善（しゅうぜん）の路（みち）を闢（ひら）き、一を以って諸悪の源を濬（ふか）くす。
相（あい）去ること霄壤（しょうじょう）なり。
事業文章、随身銷毀、而精神万古如新。
功名富貴、逐世転移、而気節千載一日。
君子信不当以彼易此也。
事業文章は、身に随（したが）いて銷毀（しょうき）するも、而（しか）して精神は万古（ばんこ）に新たなるが如し。
功名富貴は、世を逐（お）いて転移するも、而（しか）して気節（きせつ）は千載（せんざい）に一日なり。
君子、信（まこと）に、当（まさ）に彼を以て此に易（か）うべからず。
魚網之設、鴻則罹其中。
蟷螂之貪、雀又乗其後。
機裡蔵機、変外生変。
智巧何足恃哉。
魚網（ぎょもう）の設くる、鴻（おおとり）則（すなわ）ち其の中に罹（かか）る。
蟷螂（とうそう）の貪（むさぼ）るや、雀（すずめ）又、其の後（あと）に乗ず。
機裡（きり）に機を蔵（かく）し、変外（へんがい）に変（へん）を生ず。
智巧（ちこう）何ぞ恃（たの）むに足らんや。
作人無点真懇念頭、便成個花子、事事皆虚。
渉世無段円活機趣、便是個木人、処処有碍。
人と作（な）るに点の真懇（しんこん）の念頭無くば、便（すなわ）ち個の花子（かし）と成（な）り、事々（じじ）皆（みな）虚（きょ）なり。
世を渉（わた）るに段の円活（えんかつ）の機趣（きしゅ）無くば、便（すなわ）ち是れ個（こ）の木人（ぼくじん）にして、処々（しょしょ）に碍（さわ）り有り。