■前集９１項
天薄我以福、吾厚吾徳以迓之。
天労我以形、吾逸吾心以補之。
天阨我以遇、吾亨吾道以通之。
天且奈我何哉。
天、我を薄くするに福を以ってせば、吾、吾が徳を厚くして以って之を迓（むか）えん。
天、我を労（ろう）するに形を以ってせば、吾、吾が心を逸して以って之を補わん。
天、我を阨（やく）するに遇（ぐう）を以ってせば、吾、吾が道を亨（とお）らしめて以って之を通ぜしめん。
天も且つ我を奈何（いかん）せんや。
天薄我以福、吾厚吾徳以迓之。
天労我以形、吾逸吾心以補之。
天阨我以遇、吾亨吾道以通之。
天且奈我何哉。
天、我を薄くするに福を以ってせば、吾、吾が徳を厚くして以って之を迓（むか）えん。
天、我を労（ろう）するに形を以ってせば、吾、吾が心を逸して以って之を補わん。
天、我を阨（やく）するに遇（ぐう）を以ってせば、吾、吾が道を亨（とお）らしめて以って之を通ぜしめん。
天も且つ我を奈何（いかん）せんや。
貞士無心徼福。天即就無心処牖其衷。嶮人着意避禍。
天即就着意中奪其魄。可見天之機権最神。人之智巧何益。
貞士（ていし）は福を徼（もと）むるに心無し。
天、即（すなわ）ち無心の処に就（つ）きてその衷（ちゅう）を牖（ひら）く。
嶮人（けんじん）は禍（わざわ）いを避（さ）くるに意（い）を着（つ）く。
天、即（すなわ）ち着意（ちゃくい）の中（うち）に就（つ）きてその魄（はく）を奪（うば）う。
見るべし、天の機権（きけん）の最（もっと）も神（しん）なるを。人の智巧（ちこう）は何の益（えき）あらん。
声妓晩景従良、一世之胭花無碍。
貞婦白頭失守、半生之清苦倶非。
語云看人只看後半截。真名言也。
声妓（せいぎ）も晩景（ばんけい）、良（りょう）に従えば、一世（いっせい）の胭花（えんか）、碍（さまた）げ無し。
貞婦（ていふ）も白頭（はくとう）に守りを失わば、半生（はんせい）の清苦（せいく）、倶（とも）に非なり。
語（ご）に云（い）う、「人を看（み）るには、只後（ただのち）の半截（はんせつ）を看み）よ」真（まこと）に名言（めいげん）なり。
平民肯種徳施恵、便是無位的公相。
士夫徒貪権市寵、竟成有爵的乞人。
平民（へいみん）も肯（あえ）て徳（とく）を種（う）え恵みを施（ほどこ）せば、便（すなわ）ち是れ無位（むい）の公相（こうしょう）なり。
士夫（しふ）も徒（いたず）らに権（けん）を貪（むさぼ）り寵（ちょう）を市（う）らば、竟（つい）に有爵（ゆうしゃく）の乞人（きつじん）と成る。
問祖宗之徳沢、吾身所享者是。
当念其積累之難。
問子孫之福祉、吾身所貽者是。
要思其傾覆之易。
祖宗（そそう）の徳沢（とくたく）を問わば、吾（わ）が身に享（う）くる所の者（もの）是なり。当（まさ）に其の積累（せきるい）の難（かた）きを念（おも）うべし。
子孫（しそん）の福祉（ふくし）を問わば、吾が身に貽（のこ）す所の者、是なり。
其の傾覆（けいふく）の易（やす）きを思うことを要す。
君子而詐善、無異小人之肆悪。
君子而改節、不及小人之自新。
君子（くんし）にして、而（しか）も善を詐（いつわる）は、小人（しょうじん）の悪を肆（ほしいまま）にするに異（ことな）ること無し。
君子（くんし）にして、而（しか）も節を改（あらた）むるは、小人の自（みずか）ら新たにするに及（およ）ばず。
家人有過、不宜暴怒、不宜軽棄。
此事難言、借他事隠諷之、今日不悟、俟来日再警之。
如春風解凍、如和気消氷、纔是家庭的型範。
家人（かじん）に過ちあらば、宜しく暴怒（ぼうど）すべからず、宜しく軽棄（けいき）すべからず。
此の事、言い難くば、他の事を借りて隠（いん）に之を諷（いき）め、今日（こんにち）悟（さと）らざれば、来日（らいじつ）を俟（ま）ちて再び之を警（いまし）めよ。
春風（しゅんぷう）の凍（こお）れるを解（と）くが如（ごと）く、和気（わき）の氷を消すが如く、纔（わずか）に是れ家庭の型範（はんけい）なり。
此心常看得円満、天下自無欠陥之世界。
此心常放得寛平、天下自無険側之人情。
此（こ）心、常に看得（ええ）て円満（えんまん）ならば、天下（てんか）自（おのず）から欠陥（けっかん）の世界無（な）からん。
此の心、常に放（はな）ち得（え）て寛平（かんぺい）ならば、天下（てんか）自（おのず）から険側（けんそく）の人情（にんじょう）無（な）からん。
澹泊之士、必為濃艶者所疑。
撿飾之人、多為放肆者所忌。
君子処此、固不可少変其操履、亦不可太露其鋒芒。
澹泊（たんぱく）の士（し）は、必ず濃艶（のうえん）なる者に疑われ、撿飾（けんしょく）の人（ひと）は、多くは放肆（ほうし）なる者の忌（い）まる。
君子、此れ処するに、固（もと）より少しも其の操履（そうり）を変ずべからず、亦（また）太（はなは）だ其の鋒芒（ほうぼう）を露（あら）わすべからず。
居逆境中、周身皆鍼砭薬石、砥節礪行而不覚。
処順境内、満前尽兵刄戈矛、銷膏靡骨而不知。
逆境（ぎゃっきょう）の中（うち）に居（お）らば、周身（しゅうしん）皆（みな）鍼砭薬石（しんべんやくせき）にして、節（せつ）を砥（と）ぎ行（おこな）いを礪（みがき）くも、而（しか）して覚（さと）らず。
順境（じゅんきょう）の内（うち）に処（お）らば、満前（まんぜん）尽（ことごと）く兵刄戈矛（へいじんかほう）にして、膏（こう）を銷（と）かし骨（ほね）を靡（へ）らすも、而（しか）して知らず。
注）砭：いしばり
生長富貴叢中的、嗜欲如猛火、権勢似烈焔。
若不帯些清冷気味、其火焔不至焚人、必将自爍矣。
富貴(ふうき）の叢中（そうちゅう）に生長（せいちょう）するは、嗜欲（しよく）、猛火（もうか）のごとく、権勢（けんせい）は烈焔（れつえん）に似たり。
若（も）し些（いささか）の清冷（せいれい）の気味（きみ）を帯（おび）ざれば、その火焔（かえん）、人を焚（や）くに至（いた）らざるも、必（かなら）ず将（まさ）に自（みずか）ら爍（や）かんとす
人心一真、便霜可飛、城可隕、金石可貫。
若偽妄之人、形骸徒具、真宰已亡。
対人側面目可憎、独居則形影自媿。
人心(じんしん)の一真（いっしん）、便（すなわ）ち霜（しも）をも飛（とば）ばすべく、城（しろ）をも隕（おと）すべく、金石（きんせき）をも貫（つらぬ）くべし。
偽妄（ぎぼう）の人（ひと）の若（ごと）きは、形骸（けいがい）は徒（いたずら）に具（そな）わるも、真宰（しんさい）は已（すで）に亡（ほろ）ぶ。
人に対せば則（すなわ）ち面目（めんもく）憎（にく）むべく、独居（どっきょ）すれば則（すなわ）ち形影（けいえい）自（みずから）媿ず。
文章做到極処、無有他奇。只是恰好。
人品做到極処、無有他異。只是本然。
文章（ぶんしょう）、極処（きょくしょ）に做（な）し到（いた）れば、他の奇（き）有ること無し。只是（ただこ）れ恰好（かっこう）。
人品（じんぴん）、極処（きょくしょ）に做（な）し到（いた）れば、他の異（い）有ること無し。ただこれ本然（ほんぜん）。
以幻迹言、無論功名富貴、即肢体亦属委形。
以真境言、無論父母兄弟、即万物皆吾一体。
人能看得破、認得真、纔可任天下之負担、亦可脱世間之韁銷。
幻迹（げんせき）を以って言えば、功名富貴（こうめいふき）を論ずる無く、即（すなわ）ち肢体（したい）もまた委形（いけい）に属（ぞく）す。
真境（しんきょう）を以って言えば、父母兄弟を論ずる無く、即（すなわ）ち万物（ばんぶつ）も皆吾（みなわれ）一体なり。
人、能（よ）く看得（みえ）て破（やぶ）り、認めて得て真（しん）ならば、纔（わずか）に天下の負担に任（た）うべく、亦（ま）た世間の韁銷（きょうさ）を脱すべし。
爽口之味、皆爛腸腐骨之薬。五分便無殃。
快心之事、悉敗身喪徳之媒。五分便無悔。
爽口（そうこう）の味（あじわい）は、皆、欄腸腐骨（らんちょうふこつ）の薬なるも、五分（ごぶ）なれば便（すなわ）ち殃（わざわい）無し。
快心（かいしん）の事は、悉（ことごとく）、敗身喪徳（はいしんそうとく）の媒（なかだち）なるも、五分なち便（すなわ）ち悔（くい）無し。
不責人小過、不発人陰私、不念人旧悪。
三者可以養徳、亦可以遠害。
人の小過（しょうか）を責（せ）めず、人の陰私（いんし）を発（あば）かず、人の旧悪（きゅうあく）を念わず。
三者（さんしゃ）は、以て徳を養うべく、亦（また）以て害に遠ざかるべし。
士君子持身不可軽。
軽則物能撓我、而無悠閒鎮定之趣。
用意不可重。
重則我為物泥、而無瀟洒活溌之機。
士君子（しくんし）、身を持（じ）するに軽くするべからず。
軽くすれば、即（すなわ）ち物（もの）能（よ）く、我を撓（たわ）めて、悠閒鎮定（ゆうかんちんてい）の趣（おもむき）無し。
意（い）、用うるに重くすべからず。
重くすれば、即ち我物に泥（なず）まれ、瀟洒活溌（しょうしゃかっぱつ）の機無し。
天地有万古、此身不再得。
人生只百年、此日最易過。
幸生其間者、不可不知有生之楽、亦不可不懐虚生之憂。
天地は万古（ばんこ）有るも、此の身は再び得られず。
人生ただ百年、この日最も過（すご）し易し。
幸い、その間に生まるる者は、有生（ゆうせい）の楽しみを知らざるべからず、亦（また）虚生（きょせい）の憂（うれ）いを懐（いだ）かざるべからず。
怨因徳彰。
故使人徳我、不若徳怨之両忘。
仇因恩立。
故使人知恩、不若恩仇之倶泯。
怨（うらみ）は、徳（とく）に因（よ）りて彰(あら)わる。
故に人をして我を徳とせしむるは、徳と怨みの両（ふた）つながら忘るるに若（し）かず。
仇（あだ）は、恩（おん）に因（よ）りて立（た）つ。
故に人をして恩を知（しら）しむるは、恩と仇との倶（とも）に泯（ほろ）ぼすに若（し）かず。
老来疾病、都是壮時招的。
衰後罪糵、都是盛時作的。
故持盈履満、君子尤兢兢焉。
老来（ろうらい）の疾病（しっぺい）は、都（すべ）て是（これ）壮時（そうじ）に招（まね）きし的（もの）なり。
衰後（すいご）の罪糵（ざいげつ）は、都（すべ）て是（これ）盛時（せいじ）に作（な）せし的（もの）なり。
故に盈（えい）を持（じ）し満（まん）を履（ふ）むは、君子尤（もっと）も兢々（きょうきょう）たり。
市私恩不如扶公儀。
結新知不如敦旧好。
立栄名不如種隠徳。
尚奇節不如謹庸行。
私恩(しおん)を市（う）るは公儀（こうぎ）を扶（たす）くるに如（し）かず。
新知（しんち）を結ぶは旧好（きゅうこう）を敦（あつ）くするに如かず。
栄名（えいめい）を立（た）つるは隠徳（いんとく）を種（う）うるに如かず。
奇節（きせつ）を尚（たっと）ぶは庸行（ようこう）を謹（つつし）むに如かず。
公平正論、不可犯手。
一犯則貽羞万世。
権門私竇、不可着脚。
一着則点汚終身。
公平なる正論は、手を犯すべからず。
一（ひと）たび犯さば、則（すなわ）ち羞（はじ）を万世（ばんせい）に貽（のこ）す。
権門（けんもん）の私竇（しとう）は脚（あし）を着（つ）くべからず。
一（ひと）たび着（つ）かば、即（すなわ）ち汚れを終身（しゅうしん）に点ず。
曲意而使人喜、不若直躬而使人忌。
無善而致人誉、不若無悪而致人毀。
意を曲げて人をして喜ばしむるは、躬（み）を直（なお）くして人をして忌（い）ましむるに若（しか）ず。
善を無くして人の誉（ほま）れを致（いた）すは、悪なくして人の毀（そし）りを致（いた）すに若（しか）ず。
処父兄骨肉之変、宜従容、不宜激烈。
遇朋友交游之失、宜剴切、不宜優游。
父兄骨肉（ふけいこつにく）の変に処（しょ）しは、宜（よろ）しく従容（じゅうよう）たるべく、宜しく激烈（げきれつ）なるべからず。
朋友交游（ほうゆうこうゆう）の失（しつ）に遇（あ）いては、宜しく剴切（がいせつ）なるべく、宜しく優游（ゆうゆう）たるべからず。
小処不滲漏、暗中不欺隠、末路不怠荒。
纔是個真正英雄。
小処（しょうしょ）に滲漏（しんろう）せず、暗中（あんちゅう）に欺隠（ぎいん）せず、末路（まつろ）に怠荒（たいこう）せず。
纔（わず）かに是れ個の真正の英雄なり。
千金難結一時之歓、一飯竟致終身之感。
蓋愛重反為仇、薄極翻成喜也。
千金（せんきん）も一時の歓（かん）を結び難たく、一飯（いっぱん）も竟（つい）に終身の感を致（いた）す。
蓋（けだ）し、愛、重ければ反（かえ）りて仇（あだ）となり、薄（はく）極（きわ）まりて翻（かえ）りて喜びと成るなり。
蔵巧於拙、用晦而明、寓清之濁、以屈為伸。
真渉世之一壷、蔵身之三窟也。
巧(こう）を拙（せつ）に蔵（かく）し、晦（かい）を用いて明（めい）とし、清（せい）を濁（だく）に寓（ぐう）し、屈（くつ）を以って伸（しん）と為（な）す。
真（まこと）に世を渉（わた）るの一壷（いっこ）にして、身を蔵（かく）するの三窟（さんくつ）なり。
衰颯的景象、就在盛満中。
発生的機緘、即在零落内。
故君子、居安宜操一心以慮患、処変当堅百忍以図成。
衰颯（すいさつ）の景象（けいしょう）は、就（すなわ）ち盛満（せいまん）の中（なか）に在り、発生の機緘（きかん）は、即（すなわ）ち零落（れいらく）の内（うち）に在る。
故に、君子は安（やす）きに居（お）りて、宜（よろ）しく一心（いっしん）を操（と）り、以って患（うれい）を慮（おもんぱか）り、変（へん）に処（お）りて当（まさ）に百忍（はくにん）を堅（かた）くして以って成（な）るを図（はか）るべし。
驚奇喜異者、無遠大之識、苦節独行者、非恒久之操。
奇（き）に驚（おどろ）き異（い）を喜（よろこ）ぶは、遠大（えんだい）の識（しき）無く、苦節独行（くせつどっこう）の者は、恒久（こうきゅう）の操（そう）に非（あら）ず。
当恕火慾水正騰沸処、明明知得、又明明犯着。
知的是誰、犯的又是誰。
此処能猛然転念、邪魔便為真君矣。
恕火慾水（どかようすい）の正（まさ）に騰沸（ふっとう）する処（ところ）に当たりて、明々（めいめい）に知得（ちとく）し、又（また）、明々に犯着（はんちゃく）す。
知るところ、是れ誰ぞ。犯すところ、又、是れ誰ぞ。
此の処、能（よ）く猛然（もうぜん）として念（ねん）を転（てん）ずれば、邪魔（じゃま）、便（すなわ）ち真君（しんくん）と為（なら）ん。