■前集３１項
富貴家宜寛厚、而反忌刻。是富貴而貧賤其行矣。
如何能享。
聡明人宜斂蔵、而反炫耀。
是聡明而愚（蒙）其病矣。
如何不敗。
富貴（ふき）の家は宜（よろ）しく寛厚（かんこう）なるべくも、反（か）って忌刻（きこく）なり。是れ富貴にして、其の行いを貧賤（ひんせん）にするなり。如何（いかん）ぞ能（よ）く享（う）けん。
聡明な人は宜（よろ）しく斂蔵（れんぞう）すべくして、反って炫耀（げんよう）す。是れ聡明にして、其の病を愚（蒙）にするなり。如何（いかん）ぞ敗れざらん。
富貴家宜寛厚、而反忌刻。是富貴而貧賤其行矣。
如何能享。
聡明人宜斂蔵、而反炫耀。
是聡明而愚（蒙）其病矣。
如何不敗。
富貴（ふき）の家は宜（よろ）しく寛厚（かんこう）なるべくも、反（か）って忌刻（きこく）なり。是れ富貴にして、其の行いを貧賤（ひんせん）にするなり。如何（いかん）ぞ能（よ）く享（う）けん。
聡明な人は宜（よろ）しく斂蔵（れんぞう）すべくして、反って炫耀（げんよう）す。是れ聡明にして、其の病を愚（蒙）にするなり。如何（いかん）ぞ敗れざらん。
居卑而後知登高之為危。
処晦而後知向明之太露。
守静而後知好動之過労。
養黙而後知多言之為躁。
卑（ひく）きに居（お）りて而後（しかるのち）高きに登るの危きを知る。
晦（くら）きに処（お）りて而後（しかるのち）明るきに向うの太（はなは）だ露（あらわ）るるを知る。
静（せい）を守りて而後（しかるのち）動を好むの労（ろう）に過ぐるを知る。
黙（もく）を養いて而後（しかるのち）言の多きの躁（そう）たるを知る。
放得功名富貴之心下、便可脱凡。
放得道徳仁義之心下、纔可入聖。
功名富貴（こうめいふき）の心を放（はなち）得下（えくだ）して、便（すなわ）ち凡を脱すべし。
道徳仁義（どうとくじんぎ）の心を放ち得下（えくだ）して、纔（はじめ）て聖に入るべし。
利欲未尽害心、意見乃害心之蟊賊。
声色未必障道、聡明乃障道之藩屏。
利欲は未（いま）だ尽（ことごと）くは心を害せず、意見は乃（すなわ）ち心を害するの蟊賊（ぼうぞく）なり。
声色（せいしょく）は未（いま）だ必ずしも道を障（ささ）ず、聡明は乃（すなわ）ち道を障（ささえ）うるの藩屏（はんぺい）なり。
人情反復、世路崎嶇。行不去処、須知退一歩之法。
行得去処、務加譲三分之功。
人情は反復し、世路（せいろ）は崎嶇（きく）たり。
行（ゆ）き去らざる処（ところ）は、須（すべか）らく一歩を退くの法を知るべし。
行き得去（えざ）る処は、務（つとめ）て三分を譲るの功を加えよ。
待小人、不難於厳、而難於不悪。
待君子、不難於恭、而難於有礼。
小人（しょうにん）を待つは、厳に難（かた）からずして、悪（にく）まざるに難（がた）し。君子を待つは、恭（きょう）に難（かた）からずして、礼あるに難（がた）し。
寧守渾噩而黜聡明、留些正気還天地。
寧謝紛華而甘澹泊、遺個清名在乾坤。
寧（むし）ろ渾噩（こんがく）を守りて、聡明を黜(しりぞ)け、些（いささ）かの正気を留めて天地に還（かえ）せ。
寧（むし）ろ紛華（ふんか）を謝して、澹泊（たんぱく）に甘んじ、個の清名（せいめい）をして乾坤（けんこん）に遺（のこ）せ。
降魔者、先降自心。
心伏則群魔退聴。
馭横者、先馭此気。
気平則外横不侵。
魔（ま）を降（くだ）すには、先（ま）ず自（みずから）の心を降（くだ）す。心伏（しんふく）すれば、則（すな）ち群魔（ぐんま）退（しりぞ）き聴（したが）う。
横（ほしいまま）なるを馭（ぎょ）するには、先ず此（こ）の気を馭（ぎょ）す。気平（きたいら）かなれば、則（すなわ）ち外横（がいこう）も侵（おか）さず。
教弟子如養閨女。
最要厳出入謹交遊。
若一接近匪人、是清浄田中下一不浄種子。
便終身難植嘉禾。
弟子を教うるは閨女（けいじょ）を養うが如（ごと）し。最も出入（でいり）を厳しくし、交遊を謹（つつし）むを要す。
若（も）し一（ひと）たび匪人（ひじん）に接近せば、是れ清浄（しょうじょう）の田中（でんちゅう）に一（いつ）の不浄（ふじょう）の種子を下すなり。
便（すなわ）ち終身、嘉禾（かか）を植え難（がた）し。
欲路上事、毋楽其便而姑為染指。
一染指、便深入万仭。
理路上事、毋憚其難而稍為退歩。
一退歩、便遠隔千山。
欲路上（よくろじょう）の事は、其の便（べん）を楽しみて姑（しばら）くも染指（せんし）をなすこと母（なか）れ。一（ひと）たび染指（せんし）せば、便（すなわ）ち深く万仭（ばんじょう）に入らん。
理路上（りろじょう）の事は、其の難（なん）を憚（はばか）りて、稍（わず）かも退歩（たいほ）を為（な）すこと母（なか）れ。一（ひと）たび退歩（たいほ）せば。便（すなわ）ち遠く千山（せんざん）を隔（へだ）てん。
念頭濃者、自待厚、待人亦厚、処処皆濃。
念頭淡者、自待薄、待人亦薄、事事皆淡。
故君子、居常嗜好、不可太濃艶、亦不宜太枯寂。
念頭濃（ねんとうこまや）かなる者は、自（みず）から待つことに厚く、人を待つこともまた厚く、処々皆濃（しょしょみなこま）やかかなり。
念頭淡（ねんとうあわ）き者は、自（みず）から待つこと薄く、人を待つこともまた薄く、事々皆淡（じじみなあわ）し。
故（ゆえ）に君子は居常（きょじょう）の嗜好（しこう）は、太（はなはだ）しく濃艶（のうえん）なるべからず、亦（また）宜しく太（なはだ）しく枯寂（こせき）なるべからず。
彼富我仁、彼爵我義。
君子固不為君相所牢籠。
人定勝天、志一動気。
君子亦不受造物之陶鋳。
彼は富（ふ）なれば我は仁（じん）、彼は爵（しゃく）なれば我は義（ぎ）。君子固（くんしもと）より君相（くんそう）に牢籠（ろうろう）せられず。
人定（ひとさだ）まれば天に勝ち、志一（こころざしいつ）なれば気を動かす。君子亦（くんしまた）造物（ぞうぶつ）の陶鋳（とうちゅう）を受けず。
風恬浪静中、見人生之真境、味淡声希処、識心体之本然。
風恬(かぜやす)らかに浪静（なみしず）かなる中（うち）、人生の真境（しんきょう）を見、味淡（あじあわ）く声希（こえしず）かなる処（ところ）に、心体（しんたい）の本然（ほんぜん）を識（し）る。
立身不高一歩立、如塵裡振衣、泥中濯足、如何超達。
処世不退一歩処、如飛蛾投燭、羝羊触藩、如何安楽。
身を立つるに一歩を高くして立たずんば、塵裡(じんり)に衣を振（ふる）い、泥中（でいちゅう）に足を濯（あら）うが如（ごと）し。如何（いかん）ぞ超達（ちょうたつ）せん。世に処（お）るに、一歩を退（しりぞ）いて処（お）らずんば、飛蛾（ひが）の燭（しょく）に投じ、羝羊（ていよう）の藩（まがき）に触るるが如（ごと）し。如何（いかん）ぞ安楽ならん。
学者、要収拾精神、併帰一路。
如修徳而留意於事功名誉、必無実詣。
読書而寄興於吟咏風雅、定不深心。
学ぶ者、精神を収拾して、一路に併帰（へいき）するを要す。
如（も）し徳（とく）を修め、意を事功名誉（じこうめいよ）に留（とど）めれば、必ず実詣（じっけい）無し。
書を読みて、而（しか）も、興（きゅう）を吟咏風雅（ぎんえいふうが）に寄（よ）すれば、定めて深心（しんしん）ならず。
人人有個大慈悲、維摩屠劊無二心也。
処処有種真趣味、金屋茅簷非両地也。
只是欲蔽情封、当面錯過、使咫尺千里矣。
人々、個の大慈悲あり、維摩（ゆいま）・屠劊（とかい）の二心（ふたごころ）無きなり。
処々、種の真趣味あり。金屋（かなや）・茅簷（ぼうえん）も両地にあらざるなり。
只だ是（こ）れ欲蔽（よくおお）く情を封（ふう）じ、当面に錯過（さっか）せば、咫尺（しせき）を使（し）て千里（せんり）ならしむ。
進徳修道、要個木石的念頭。
若一有欣羨、便趨欲境。
済世経邦、要段雲水的趣味。
若一有貧着、便堕危機。
徳に進み、道を修むるには、個の木石念頭を要す。
若し一たび欣羨（きんせん）あれば、すなわち欲境に趨（おもむ）く。
世を済い邦（くに）を経（おさめ）むるには、段の雲水の趣味を要す。
若し一たび貧着（ひんちゃく）あれば、便（すなわ）ち危機に墮（おち）ん。
吉人無論作用安詳、即夢寐神魂、無非和気。
凶人無論行事狼戻、即声音咲語、渾是殺機。
吉人(きつじん)は作用の安詳（あんしょう）をなる論ずるまでもなく、即（すなわ）ち夢寐（むび）の神魂（しんこん）も、和気（わきに）に非（あら）ざるは無し。
凶人（きゅううじん）は行事の狼戻（ろうれい）なるを論ずるまでもなく、即（すなわ）ち声音（せいいん）の咲語（しょうご）も、渾（すべ）て是（こ）れ殺機なり。
肝受病、則目不能視、腎受病、則耳不能聴。
病受於人所不見、必発於人所共見。
故君子、欲無得罪於昭昭、先無得罪於冥冥。
肝、病を受くれば、即ち目は視ること能（あた）わず、腎、病を受くれば、耳は聴くこと能（あた）わず。
病いは人の見ざるところにて受けて、必ず人の共に見るところに発す。
故に君子は罪を昭々（しょしょう）に得ることなきを欲すれば、まず罪を冥々（めいめい）に得ることなかれ。
福莫福於少事、過莫過於多心。
唯苦事者、方知少事之為福、
唯平心者、始知多心之為過。
福（さいわい）は事少なきより福（ふく）なるはなく、禍（わざわい）は心多きより禍（か）なるはなし。
唯（た）だ事に苦しむ者は、方（はじ）めて事少なきの福たるを知る。
唯（た）だ心を平かにする者は、始めて心多きの禍（わざわい）たるを知る。
処治世宜方、処乱世宜円。処叔季之世、当方円並用。
待善人宜寛、待悪人宜厳。待庸衆之人、当寛厳互在。
治世に処しては宜（よろし）く方なるべく、乱世に処しては宜（よろし）く円なるべく、叔季（しゅくき）の世に処しては、当（まさ）に方円ならびに用（もち）うべし。
善人を待つには宜（よろし）く寛なるべく、悪人を待つには宜（よろし）く厳なるべく、庸衆（ようしゅう）の人を待つには、当（まさ）に寛厳（かんげん）互いに在すべし。
我有功於人不可念、而過則不可不念。
人有恩於我不可忘、而怨則不可不忘。
我（われ）、人に功（こう）あるも念（おも）うべからず。而（しか）るに過ちは則（すなわ）ち念（おも）わざるべからず。
人、我に恩あらば忘れるべからず、而（しか）るに、怨みは則（すなわ）ち忘れざるべからず。
施恩者、内不見己、外不見人、即斗粟可当万鐘之恵。
利物者、計己之施、責人之報、雖百鎰難成一文之功。
恩を施す者は、内に己を見ず、外に人を見ざれば、即（たと）え斗粟（とぞく）も万鐘（ばんしょう）の恵みに当たるべし。
物を利する者は、己の施しを計り、人の報（むく）いを責（もと）むれば、百鎰（ひゃくいつ）と雖（いえど）も一文の功を成し難（がた）し。
人之際遇、有斉有不斉、而能使己独斉乎。
己之情理、有順有不順、而能使人皆順乎。
以此相観対治、亦是一方便法門。
人の際遇（さいぐう）は、斉（さい）なる有り、斉ならざる有り、而（しか）してよく己れをして独（ひと）り斉（さい）ならしめんや。
己れの情理は、順（じゅん）なる有り、順ならざるあり、而してよく人をしてみな順ならしめんや。
此れを以って相観し対治すれば、またこれ一の方便の法門なり。
心地乾浄、方可読書学古。
不然見一善行竊以済私、聞一善言仮以覆短。
是又藉寇兵、而齎盗粮矣。
心地、乾浄（けんじょう）にして、方（はじ）めて書を読み、古（いにしえ）を学ぶべし。
然（しか）らざれば、一（いつ）の善行を見ては、竊（ぬす）みて以って私を済（すく）い、一の善言を聞いては、仮りて以って短を覆（おお）う。
これまた寇（こう）に兵を藉（か）し、盗（とう）に粮（ろう）を齎（もたら）すなり。
奢者富而不足。
何如倹者貧而有余。
能者労而府怨。
何如拙者逸而全真。
奢（おご）る者は富みて而（しか）も足らず。
何ぞ倹（つつましやか）なる者の貧（まず）しきに而（しか）も余りあるを如（し）かん。
能ある者は、労して而（しか）も怨（うら）みに府（あつ）まる。
何ぞ拙（つたな）き者の逸（いつ）にして而（しか）も真を全（まっと）うするに如（しか）ん。
読書不見聖賢、為鉛槧傭。
居官不愛子民、為衣冠盗。
講学不尚躬行、為口頭禅。
立業不思種徳、為眼前花。
書を読みて聖賢（せいけん）を見ざれば、鉛槧（えんざん）の傭（よう）たり。
官に居（お）りて子民（しみん）を愛せざれば、衣冠（いかん）の盗（とう）たり。
学を講じて、躬行（きゅうこう）を尚（くわ）へざれば、口頭（こうとう）の禅たり。
業を立てて種徳（しゅとく）を思わざれば、眼前の花たり。
人心有一部真文章、都被残編断簡封錮了。
有一部真鼓吹、都被妖歌艶舞湮没了。
学者須掃除外物、直覔本来、纔有個真受用。
人心に一部の真なる文章あり、都（すべ）て残編断簡（ざんぺんだんかん）に封錮（ふうこ）し了（おわ）る。
一部の真なる鼓吹（こすい）あり、都（すべ）て妖歌艶舞（ようかえんぶ）に湮没（いんぼつ）し了（おわ）る。
学ぶ者は、須（すべから）く外物（げぶつ）を掃除（そうじょ）して、直（ただち）ちに本来を覔（もと）むれば、纔（わず）かに真の受用有るべし。
苦心中、常得悦心之趣。
得意時、便生失意之悲。
苦心の中（うち）に、常に心を悦（よろ）こばしむる趣（おもむき）を得る。
得意の時に、便（すなわ）ち失意の悲しみを生ず。
富貴名誉、自道徳来者、如山林中花、自是舒徐繁衍。
自功業来者、如盆檻中花、便有遷徙廃興。
若以権力得者、如瓶鉢中花。
其根不植、其萎可立而待矣。
富貴名誉（ふきめいよ）の、道徳より来たる者は、山林の中の花の如（ごと）く、自（おのず）からこれ舒徐繁衍（じょじょはんえん）す。
功業より来たる者は、盆檻（ぼんかん）の中の花の如（ごと）く、便（すなわ）ち遷徙廃興（せいんしはいこう）あり。
若（も）し、権力をもって得たる者は、瓶鉢（へいかつ）の中の花の如（ごと）し。その根植（ねう）えざれば、其の萎（ちじ）むこと、立ちて待つべし。