■前集１項
棲守道徳者、寂寞一時。
依阿権勢者、凄凉万古。
達人観物外之物、思身後之身。
寧受一時之寂寞、毋取万古之凄凉。
道徳に棲守（せいしゅ）する者は、寂寞たること一時。
権勢に依阿する者は、凄凉たること万古。
達人は物外の物を観、身後の身を思う。
むしろ一時の寂寞を受くるも、万古の凄凉を取ることなかれ。
棲守道徳者、寂寞一時。
依阿権勢者、凄凉万古。
達人観物外之物、思身後之身。
寧受一時之寂寞、毋取万古之凄凉。
道徳に棲守（せいしゅ）する者は、寂寞たること一時。
権勢に依阿する者は、凄凉たること万古。
達人は物外の物を観、身後の身を思う。
むしろ一時の寂寞を受くるも、万古の凄凉を取ることなかれ。
渉世浅、点染亦浅、歴事深、機械亦深。
故君子与其練達、不若朴魯。
与其曲謹、不若疎狂。
世を渉（わたる）ること浅ければ、点染（てんせん）もまた浅く、事を歴（ふ）ること深ければ、機械もまた深し。故に君子はその練達（れんたつ）ならんよりは、朴魯（ぼくろ）なるにしかず。その曲謹（きょっきん）ならんよりは、疎狂（そきょう）なるにしかず。
君子之心事、天青日白、不可使人不知。
君子之才華、玉韜珠蔵、不可使人易知。
君子の心事は、天青く日白くがごとくすれば、人をして知らざらしむべからず。
君子の才華（さいか）は、玉のごとくを韜（つつみ）、珠（たま）のごとく蔵（かく）さば、人をして知りやすからしむべからず。
勢利紛華、不近者為潔。近之而不染者為尤潔。智械機巧、不知者為高。知之而不用者為尤高。
勢利紛華(せいりふんか)は、近づかざる者を潔（きよ）しとなし、これに近づきて而（しか）も染まざるものを尤（もっと）も潔しとなす。
智械機巧（ちかいきこう）は、知らざるものを高しとなし、これを知りて而も用いざる者を尤も高しとなす。
耳中常聞逆耳之言、心中常有払心之事、纔是進徳修行的砥石。
若言言悦耳、事事快心、便把此生埋在鴆毒中矣。
耳中、常に耳に逆らうの言を聞き、心中、常に心に払（もと）るの事ありて、はじめて是れ徳に進みて行いを修むるの砥石（といし）なり。
若（も）し言々耳を悦ばし、事々心に快（こころよ）ければ、便（すなわち）この生を把（と）りて鴆毒（ちんどく）の中に埋めん。
疾風怒雨、禽鳥戚戚。霽日光風、草木欣欣。
可見天地不可一日無和気、人心不可一日無喜神。
疾風怒雨には、禽鳥（きんちょう）も戚々たり。霽日（せいじつ）光風には、草木も欣々（きんきん）たり。
見るべし、天地に一日も和気なかるべからず、人心に一日も喜神なかるべからず。
醲肥辛甘非真味。
真味只是淡。
神奇卓異非至人。
至人只是常。
醲肥辛甘（じょうひひんかん）は真味にあらず。真味は只だこれ淡なり。神奇卓異は至人（しじん）にあらず。至人はただ是れ常なり。
天地寂然不動、而気機無息少停。日月昼夜奔馳、而貞明万古不易。
故君子、閒時要有喫緊的心思、忙処要有悠閒的趣味。
天地は寂然(せきぜん)として動かずして、而（しか）も気機は息（や）むことなく、停まること少（まれ）なり。
日月（にちげつ）は昼夜に奔馳（ほんち）して、而（しか）も貞明（ていめい）は万古に易（かわ）らず。
故に君子は、閒時（かんじ）に喫緊（きつきん）の心思うるを要し、忙処（ぼうしょ）に悠閒（ゆうかん）の趣味（おもむき）あるを要す。
夜深人静、独坐観心、始覚妄窮而真独露。毎於此中、得大機趣。既覚真現而妄難逃、又於此中、得大慚忸。
夜深く人静まるとき、独り坐して心を観（み）れば、始めて妄窮（もうきわ）まりて、真、独（ひとり）り露（あら）わるを覚（さと）る。
毎（つね）にこの中において、大機趣を得（う）。すでに真、現（あら）われて妄（もう）の逃れがたきを覚る。またこの中において、大慚忸（だいぎんじく）を得る。
恩裡由来生害。故快意時、須早回頭。敗後或反成功。故払心処、莫便放手。
恩裡（おんり）に由来して害を生ず。故に快意の時、須（すべか）く早く頭（こうべ）を回（めぐ）らすべし。
敗れし後、或（ある）いは反して功を成す。故に払心（ふっしん）の処、便（すなわ）ちを放つこと莫（なか）れ。
藜口筧（草冠に見る）譌腸者、多氷清玉潔。
袞衣玉食者、甘婢膝奴顔。蓋志以澹泊明、而節従肥甘喪也。
藜口けん腸（れいこうけんちょう）は、氷清玉潔（ひょうけいぎょっけつ）多し。袞衣玉食（こんいぎょくしょく）は、婢膝奴顔（ひしつどがん）に甘んず。
蓋（けだ）し、志は澹泊（たんぱく）をもって明らかに、而（しか）して節は肥甘（ひかん）より喪（うしな）う。
面前的田地、要放得寛、使人無不平之歎。
身後的恵沢、要流得久、使人有不匱之思。
面前の田地は、放ちえて寛きを要し、人をして不平の歎なからしむ。
身後の恵沢は、流しえて久しきを要し、人をして不匱の思いあらしむ。
経路窄処、留一歩与人行、滋味濃的、減三分譲人嗜。
此是渉世一極安楽法。
経路窄き処は、一歩を留めて人の行くに与え、滋味濃やかなるものは、三分を減じて人の嗜むに譲る。
これはこれ、世を渉る一の極楽法なり。
作人無甚高遠事業、擺脱得俗情、便入名流。
為学無甚増益功夫、減除得物累、便超聖境。
人と作（な）りて甚（なん）の高遠の事業なきも、俗情（ぞくじょう）を擺脱（はいだつ）し得（う）れば、便（すなわ）ち名流に入らん。
学を為（な）して甚（なん）の増益の功夫（くふう）なきも、物累（ぶつるい）を減除し得れば、聖境（せいきょう）を超えん。
寵利毋居人前、徳業毋落人後。
受享毋踰分外、修為毋減分中。
寵利（ちょうり）は人の前に居ることなかれ、徳業は人の後に落つることなかれ。
受享（じゅきょう）は分外に踰（こ）ゆることなかれ、修為（しゅうい）は分中に減ずることなかれ。
処世譲一歩為高。
退歩即進歩的張本。
待人寛一分是福。
利人実利己的根基。
世を処するに一歩を譲るを高しとなす。
歩を退くるは即（すなわ）ち歩を進むるの張本なり。
人を待つに一分を寛（ひろく）にするはこれ福（さいわい）なり。
人を利するは実に己を利するの根基（こんき）なり。
蓋世功労、当不得一個矜字。
弥天罪過、当不得一個悔字。
世を蓋(おお)うの功労も、一個の矜（きょう）の字に当たり得ず。
天に弥（わた）るの罪過も、一個の悔（かい）の字に当たり得ず。
完名美節、不宜独任。
分些与人、可以遠害全身。
辱行汚名、不宜全推。
引些帰己、可以韜光養徳。
完名美節は、よろしく独り任ずべからず。些を分ちて人に与え、もって害を遠ざけ身を全うすべし。
辱行汚名は、よろしく全く推すべからず。些を引きて己れに帰し、もって光を韜み徳を養うべし。
事事、留個有余不尽的意思、便造物不能忌我、鬼神不能損我。
若業必求満、巧必求盈者、不生内変、必召外憂。
事々、個の有余不尽（ゆうよふじん）の意思を留むれば、便（すなわ）ち造物も我を忌み嫌うこと能（あた）わず、鬼神も我を損すること能わず。
若（も）し業（ごう）は必ず満（まん）を求め、功は必ず盈（えい）を求むれば、内変を生ぜざれば必ず外憂（がいゆう）を召（まね）かん。
家庭有個真仏、日用有種真道。
人能誠心和気、愉色婉言、使父母兄弟間、形骸両釈、意気交流、勝於調息観心万倍矣。
家庭に個の真仏あり、日用に種の真道あり。
人よく誠心和気、愉色婉言（ゆしょくえんげん）、父母兄弟の間をして、形骸両（ふた）つながら釈（と）け、意気こもごも流れしめば、調息観心に勝ること万倍なり。
好動者、 雲雷風灯、嗜寂者、死灰槁木。
須定雲止水中、有鳶飛魚躍気象、纔是有道的心体。
動を好む者は、雲電風灯、寂（じゃく）を嗜（たしな）むは、死灰槁木（しかいこうぼく）なり。
須（すべから）く定雲止水（うんていしすい）の中に、鳶（とび）飛び魚躍（うをおど）るの気象あるべくして、纔（はじ）めて是は有道の心体なり。
攻人之悪、毋太厳、要思其堪受。
教人以善、毋過高、当使其可従。
人の悪を攻（せ）むるは、太（あまり）にも厳なることなかれ、その受くるに堪えんことを思うを要す。
人に教うるにも善を以ってするは、高きに過ぐることなかれ、当（まさ）にそれをして従うべからしむべし。
糞虫至穢、変為蝉而飲露於秋風。
腐草無光、化為蛍而燿釆於夏月。
固知潔常自汚出、明毎従晦生也。
糞虫（ふんちゅう）は至穢（しわい）なるも、変じて蝉（せみ）となりて露（つゆ）を秋風に飲む。
腐草（ふそう）は光なきも、化して蛍（ほたる）となりて釆（さい）を夏月（かげつ）に耀（かがや）かす。
周（まこと）に知る、潔きは常に汚れより出で、明るきは毎（つね）に晦（みそか）より生ずるを。
矜高倨傲、無非客気。降伏得客気下、而後正気伸。
情欲意識、尽属妄心。消殺得妄心尽、而後真心現。
矜高倨傲（きょうこうきょごう）は、客気（かっき）にあらざるはなし。客気を降伏（こうふく）し得下（えくだ）して、而後（しかるのち）に正気（しょうき）は伸（の）ぶ。
情欲（じょうよく）意識は、尽（ことごと）く妄心に属す。妄心を消殺（しょうさつ）し得尽（えつく）くして、而後（しかるのち）に真心（しんしん）は現わる。
飽後思味、則濃淡之境都消、色後思婬、則男女之見尽絶。
故人常以事後之悔悟、破臨事之癡迷、則性定而動無不正。
飽後（ほうご）、味を思えば、則（すなわ）ち濃淡の境（きょう）都（すべ）て消え、色後、婬（いん）を思えば、男女の見尽（けん・ことごと）く絶ゆ。
故（ゆえ）に人つねに事後の悔悟（かいご）をもって、臨事の癡迷（ちめい）を破らば、則（すなわ）ち性（せい）定まりて、動くこと正しからざるはなし。
居軒冕之中、不可無山林的気味。
処林泉之下、須要懐廊廟的経綸。
軒冕（けんべん）の中（うち）に居りては、山林的（の）気味なかるべからず。
林泉の下（もと）に処（お）りては、須（すべか）らく廊廟（ろうびょう）的（の）経綸（けいりん）を懐（いだ）くことを要すべし。
処世不必邀功、無過便是功。
与人不求感徳、無怨便是徳。
世に処（しょ）しては、必（かなら）ずしも功（こう）を邀（もと）めずして、過（あやま）ちなきは便（すなわ）ち是れ功なりとす。
人に与えては徳に感ずることを求めずして、怨（うら）みなきは便（すなわ）ち是れ徳なりとす。
憂勤是美徳、太苦則無以適性怡情。
澹泊是高風、太枯則無以済人利物。
憂勤（ゆうきん）は是（こ）れ美徳（びとく）なるも、太（あまり）に苦しめば、則（すなわ）ち以（も）って性（さが）に適（かな）い怡（よろこ）ばしむること無し。
澹泊（たんぱく）は是（こ）れ高風（こうふう）なるも、太（あまり）に枯（か）るれば、則（すなわ）ち以（も）て人を済（すく）い物（もの）を利（り）すること無し。
事窮勢蹙之人、当原其初心。
功成行満之士、要観其末路。
事窮（こときわ）まり勢（いきお）い蹙（ちぢ）まるの人は、当（まさ）にその初心を原（たず）ぬべし。
功成り行（おこない）満（み）つるの士は、その末路を観んことを要す。