春至時和、花尚鋪一段好色、鳥且囀幾句好音。
士君子幸列頭角、復遇温飽。
不思立好言行好事、雖是在世百年、拾以未生一日。
春至（はるいた）り時和（ときやわら）げば、花尚一段（なおいちだん）の好色を鋪（し）き、鳥すら且（か）つ幾句（いくく）の好音（こうおん）を囀（さえず）る。
士君子（しくんし）、幸（さいわい）に頭角（とうかく）を列（つら）ね、復（ま）た温飽（おんぽう）に遇（あ）うも、好言（こうげん）を立て、好事（こうじ）を行（おこな）を思わざれば、是（こ）れ世に存（あ）ること百年なりと雖（いえど）も、恰（あたか）も未（いま）だ一日をも生きざるに似たり。
学者有段兢業的心思、又要有段瀟洒的趣味。
若一味斂束清苦、是有秋殺無春生。
何以発育万物。
学ぶ者は、段（だん）の兢業（きょうぎょう）の心思（しんし）有（あ）り、又段（まただん）の瀟洒（しょうしゃ）の趣味有（しゅみあ）るを要（よう）す。
若（も）し一味（いちみ）に斂束清苦（れんそくせいく）なるにみならば、是れ秋殺（しゅうさつ）ありて春生（しゅんせい）無きなり、何を以（もっ）てか、万物（ばんぶつ）を発育（はついく）せん。
真廉無廉名。立名者正所以為貧。
大巧無巧術。用術者乃所以為拙。
真の廉（れん）には廉（れん）の名なし。正に貧（たん）となす所以（ゆえん）なり。
大巧（だいこう）は巧術（こうじゅつ）なし。術を用（もち）うるは、乃（すなわ）ち拙（せつ）と為（な）す所以（ゆえん）なり。
欹器以満覆、撲満以空全。
故君子寧居無不居有、寧処缼不処完。
欹器(いき)は満（み）つるを以って覆（くつが）えり、撲満（ぼくまん）は空しきを以って全（まっとう）す。
故に君子は寧（むし）ろ無に居るも有に居らず、寧（むし）ろ缼（けつ）に処（お）るも完に処（よ）らず。
名根未抜者、縦軽千乗甘一瓢、総堕塵情。
客気未融者、雖沢四海利万世、終為剰技。
名根（めいこん）の未だ抜（ぬ）けざる者は、縦（たと）い千乗（せんじょう）を軽（かろ）んじ一瓢（いっぴょう）に甘んずるとも、総（すべ）て塵情（じんじょう）に堕つ。
客気（かっき）の未だ融（と）けざる者は、四海（しかい）を沢（うるお）し万世（ばんせい）を利すと雖（いえど）も、終（つい）に剰技（じょうぎ）となる。
心体光明、暗室中有青天。
念頭暗昧、白日下生厲鬼。
心体光明（しんたいこうみょう）なれば、暗室の中（うち）にも青天（せいてん）有り。
念頭暗昧（ねんとうあんまい）なれば、白日の下（もと）にも厲鬼（れいき）生ず。
人知名位為楽、不知無名無位之楽為最真。
人知饑寒為憂、不知不饑不寒之憂為更甚。
人は名位（めいい）の楽しみ為（た）るを知りて、名（な）無く位（くらい）無きの楽しみの最（っと）も真（しん）たるを知らず。
人は饑寒（きかん）の憂（うれ）い為（た）るを知りて、饑（う）えず寒（こご）えざるの憂いの更（さら）に甚（はなはだ）しきたるを知らず。
為悪而畏人知、悪中猶有善路。
為善而急人知、善処即是悪根。
悪を為（な）して人の知らんことを畏（おそ）るは、悪中（あくちゅう）にも尚（なお）善路（ぜんろ）有り。
善を為（な）して人の知らんことを急（いそ）ぐは、善処（ぜんしょ）即（すなわ）ち是（これ）悪根（あっこん）なり。
天之機緘不測。
抑而伸、伸而抑、皆是播弄英雄、顛倒豪傑処。
君子只是逆来順受、居安思危。
天亦無所用其伎倆矣。
天の機緘（きかん）は測（はか）られず。抑（おさ）えて伸（の）べ、伸（の）べては抑（おさ）え、皆（みな）是れ英雄（えいゆう）を播弄（ばろう）し、豪傑（ごうけつ）を顛倒（てんとう）する処（ところ）なり。
君子は只だ是れ、逆に来たれば順（じゅん）に受け、安（やす）きに居りて危（あやう）きを思うのみ。天も亦（また）其の伎倆（ぎりょう）を用（もら）うる所無し。
燥性者火熾、遇物則焚。寡恩者氷清、逢物必殺。
凝滞固執者、如死水腐木、生機已絶。
倶難建功業而延福祉。
燥性(そうせい)なる者、火のごとく熾（さかん）にて、物に遇（あ）わば則（すなわ）ち焚（や）く。寡恩（かおん）なる者は氷のごとく清く、物に逢えば必ず殺す。
凝滞固執（ぎょうたいこしつ）する者は、死水腐木（しすいふぼく）の如く、生機（せいき）已（すで）に絶（た）ゆ。倶（とも）に功業（こうぎょう）を建（た）てて福祉延べがたし。
福不可徼。養喜神以為召福之本而已。
禍不可避。去殺機以為遠禍之方而已。
福は徼（もと）むべからず。喜神（きしん）を養（やしな）いて、以って福を召くの本（もと）と為（な）さんのみ。
禍（わざわい）は避（さ）くべからず。殺機（さっき）を去（のぞ）きて禍（わざわい）を遠ざくるの方と為（な）さんのみ。
十語九中、未必称奇、一語不中則愆尤駢集。
十謀九成、未必帰功、一謀不成則貲議叢興。
君子所以寧黙毋躁、寧拙毋巧。
十語（じゅうご）の九（きゅう）中（あた）るも、未（いま）だ必ずしも奇（き）と称せず。一語（いちご）中（あた）らざれば、則（すな）ち、愆尤駢（けんゆうなら）び集まる。
十謀（じゅうぼう）の九（きゅう）成（な）るも、未（いま）だ必ずしも功（こう）を帰せず。一謀（いちぼう）成らざれば貲議叢（しぎむらが）り興（おこ）る。
君子、寧（むし）ろ黙（もく）なるも躁（そう）なること毋（な）く、寧（むし）ろ拙（せつ）になるも巧なることなき所以（ゆえん）なり。
天地之気、暖則生、寒則殺。
故性気清冷者、受享亦凉薄。
唯和気熱心之人、其福亦厚、其沢亦長。
天地の気、暖（だん）なれば則（すなわ）ち生じ、寒なれば則（すなわ）ち殺（さい）す。
故に性気（せいき）の清冷（せいれい）なる者は、受享（じゅきょう）も亦（ま）た凉薄（りょうはく）なり。
唯（た）だ、気が和らかく、心熱つき人のみ、其の福も亦（ま）た厚く、その沢（うるおい）も亦（ま）た長し。
天理路上甚寛、稍遊心、胸中便覚広大宏朗。
人欲路上甚窄、纔寄迹、眼前倶是荊棘泥塗。
天理の路上は甚（はなは）だ寛（ひろ）く、稍（やや）心を遊ばせば、胸中は便（すなわ）ち広大宏朗（こうだいこうろう）なるを覚（おぼ）ゆ。
人欲の路上は甚（はなは）だ窄（せま）く、纔（わず）かに迹（あと）を寄すれば、眼前は倶（とも）に是れ荊棘泥塗（けいきょくでいと）なり。
一苦一楽相磨練、練極而成福者、其福始久。
一疑一信参勘、勘極而成知者、其知始真。
一苦一楽(っくいちらく)して、相磨練（あいまれん）し、練極（れんきわ）まりて福（ふく）を成さば、その福始（ふくはじ）めて久（ひさ）し。
一疑一信（いちぎいっしん）して、相参勘（あいさんかん）し、勘極（かんきわ）まりて知（ち）を成（なさ）ば、其の知（と）始（はじ）めて真（しん）なり。
心不可不虚。虚則義理来居。
心不可不実。実則物欲不入。
心、虚(きょ)ならざるべからず。虚（きょ）なれば則（すなわ）ち義理来たりて居（お）る。
心、実（じつ）ならざるべからず。実なれば則（すなわ）ち物欲は入（い）らず。
地之穢者多生物、水之清者常無魚。
故君子当在含垢納汚之量。不可持好潔独行之操。
地の穢（けが）れたるは、多く物を生じ、水の清めるは、常に魚無し。
故に君子は、当（まさ）に垢（こう）を含み汚（お）を納（い）るるの量（りょう）を在（そん）すべく、潔（けつ）を好み独り行なうの操を持（じ）すべからず。
泛駕之馬、可就駆馳。躍冶之金、終帰型範。
只一優游不振、便終身無個進歩。
白沙云、為人多病未足羞。
一生無病是吾憂。
真確論也。
泛駕（ほうが）の馬も駆馳（ちく）に就（つ）くべし。躍冶（やくや）の金（きん）も終（つい）に型範（けいはん）に帰す。
只（ただ）一（いつ）に優游（ゆうゆう）して振（ふる）わざれば、更（すなわ）ち終身（しゅうしん）個（こ）の進歩無（しんぽな）し。
白沙（はくさ）云（い）う、「人と為（な）り多病（たびょう）なるは、未だ羞（は）ずるに足らず、一生病（やまい）無きは、是れ吾（わ）が憂（うれ）いなり」と。
真（まこと）に確論（かくろん）なり。
人只一念貪私、便銷剛為柔、塞智為昏、変恩為惨、染潔為汚、壊了一生人品。
故古人以不貪為宝、所以度越一世。
人は只だ一念貪私（いちねんたんし）なれば、便（すなわ）ち剛（ごう）を銷（け）して柔（じゅう）となし、智を塞（ふさ）ぎて昏（こん）となし、恩を変じて惨（さん）となし、潔を染（そ）めて汚（お）となし、一生の人品を壊了（かいりょう）す。
故に古人は貪（むさぼ）らざるを以って宝（たから）となせば、一世に度を越する所以なり。
耳目見聞為外賊、情欲意識為内賊。
只是主人翁、惺惺不昧。
独坐中堂、賊便化為家人矣。
耳目見聞（じもくけんぶん）は外賊（がいぞく）為（た）り。情欲意識（じょうよくいしき）は内賊（ないぞく）たり。
只だ是れ主人翁（しゅじんおう）にて、惺々不昧（せいせいふまい）。
中堂（ちゅうどおう）に独坐（どくざ）すれば、賊（ぞく）も便（すなわ）ち化（か）して家人（かじん）と為（な）らん。
図未就之功、不如保已成之業。
悔既往之失、不如防将来之非。
未だ就（な）らざるの功を図るは、已（すで）に成るの業を保つに如かず。
既往（きおう）の失（しつ）を悔（く）ゆるは、将来の非を防ぐに如かず。
気象要高曠、而不可疎狂。
心思要縝密、而不可瑣屑。
趣味要冲淡、而不可偏枯。
操守要厳明、而不可激烈。
気象（きしょう）は高曠（こうこう）なるを要（よう）するも、而（しか）して疎狂（そきょう）なるべからず。
心思（しんし）は縝密（しんみつ）なるを要するも、而（しか）して瑣屑（させつ）なるべからず。
趣味は冲淡（ちゅうたん）なるを要するもし、而して偏枯（へんこ）なるべからず。
操守（そうしゅ）は厳明（げんめい）を要するも、而して激烈（げきれつ）なるべからず。
風来疎竹、風過而竹不留声。
雁度寒潭、雁去而潭不留影。
故君子、事来而心始現、事去而心随空。
風、疎竹（そちく）に来たるも、風過ぎて竹に声を留めず。
雁（かり）、寒潭（かんたん）を度るも、雁去りて潭（ふち）に影を留めず。
故に、君子は事（こと）来たりて、心に始めて現われ、事去りて心随（したが）って空し。
清能有容、仁能善断。
明不傷察、直不過矯。
是謂蜜餞不甜、海味不鹹、纔是懿徳。
清（せい）なるも能（よ）く容（い）るる有り、仁（じん）なるも能（よ）く断（だん）を善（よ）くす。
明（めい）なるも察（さつ）を傷つけず、直（ちょく）なるも矯（きょう）に過ぎず。
是れを蜜餞（みつせん）甜（あま）からず、海味（かいみ）鹹（から）からずと謂（い）う。
纔（わず）かに是れ懿徳（いとく）なり。
貧家浄払地、貧女浄梳頭、景色雖不艶麗、気度自是風雅。
士君子、一当窮愁寥落、奈何輙自廃弛哉。
貧家（ひんか）も浄（きよ）く地を払い、貧女（ひんじょ）も浄（きよ）く頭（こうべ）を梳（くしけず）れば、景色（けいしょく）は艶麗（えんれい）ならずと雖（いえど）も、気度（きど）は自（おの）ずから是れ風雅（ふうが）なり。
士君子（しくんし）、一（ひと）たび窮愁寥落（きゅうしゅうりょうらく）に当るも、奈何（いかん）ぞ輙（すなわ）ち自（みず）から廃弛（はいし）せんや。
閑中不放過、忙処有受用。
静中不落空、動処有受用。
暗中不欺隠、明処有受用。
閑中（かんちゅう)に放過（ほうか）せざれば、忙処（ぼうしょ）に受用（じゅよう）有り。
静中（せいちゅう）に落空（らっくう）せざれば、動処（どうしょ）に受用有り。
暗中（あんちゅう）に欺隠（ぎいん）せざれば、明処（めいしょ）に受用有り。
念頭起処、纔覚向欲路上去、便挽従理路上来。
一起便覚、一覚便転。
此是転禍為福、起死回生的関頭。
切莫軽易放過。
念頭（ねんとう）起（お）こる処（ところ）、纔（わず）かに欲路（よくろ）上（じょう）に向かって去るを覚（さと）らば、便（すなわ）ち挽（ひ）きて理路（りろ）上（じょう）より来（き）たせ。
一たび起（お）こらば便（すな）ち覚（さと）り、一たび覚（さと）らば便（すなわ）ち転（てん）ず。
此（これ）は是（これ）、禍（わざわい）を転（てん）じて福（ふく）と為（な）し、死（し）を起（お）こして生（せい）を回（かえ）すの関頭（かんとう）なり。
切（せつ）に軽易（けいい）に放過（ほうか）すること莫（なか）れ。
静中念慮澄徹、見心之真体。
閑中気象従容、識心之真機。
淡中意趣冲夷、得心之真味。
観心証道、無如此三者。
静中（せいちゅう）の念慮澄徹（ねんりょちょうてつ）なれば、心（こころ）の真体（しんたい）を見る。
閑中（かんちゅう）の気象従容（きしょうしゅうよう）なれば、心の真機（しんき）を識（し）る。
淡中（たんちゅう）の意趣冲夷（いしちゅうい）なれば、心の真味（しんみ）を得（う）る。
心を観（かん）じ道（みち）を証（しょう）するは、此（こ）の三者（さんしゃ）に如（し）くは無し。静けさ中で、澄みきった思い考えが出来ていれば、心の本当の在り方が見える。
静中静非真静。
動処静得来、纔是性天之真境。
楽処楽非真楽。
苦中楽得来、纔見心体之真機。
静中（せいちゅう）の静（せい）は真（まこと）の静（せい）に非（あら）ず。
動処（どうしょ）に静（せい）を得（え）来たりて、纔（わずか）に是れ性天（せいてん）の真境（しんきょう）なり。
楽処（らくしょ）の楽（らく）は真（まこと）の楽（らく）に非（あら）ず。
苦中（くちゅう）に楽（らく）を得（え）来たりて、纔（わずか）に心体（しんたい）の真機（しんき）を見る。
舎己毋処其疑。処其疑、即所舎之志多愧矣。
施人毋責其報。責其報、併所施之心倶非矣。
己（おのれ）を舎（す）てては、其の疑いに処（お）ること毋（なか）れ。
其の疑いに処（お）らば、即（すなわ）ち舎（す）つる所（ところ）の志も多く愧（は）ず。
人に施（ほどこ）しては、其の報（みく）いを責（せ）むること毋（なか）れ。
その報（むき）を責（せ）むれば、併（あわ）せて施（ほどこ）す所（ところ）の心も倶（とも）に非なり。